Qué es la Religión, según la Antropología.

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13236305_10100179440607390_1433901474_n                                                                                                                                                           Farah Leyeli Zeraoui

El estudio de la religión ha sido para todos los investigadores, un desafío y a la vez un intento por poder dar una explicación a este fenómeno cultural que se presenta con bastante regularidad en casi todas las culturas, aun cuando no todas las religiones, entendidas como creencias en objetos, elementos naturales o sobrenaturales, individuos o deidades naturales o sobrenaturales, se presentan de la misma manera o con formas institucionalizadas. Existen tres tipos de categorías, históricas, teológico-filosóficas y antropológicas. Para efecto de esta tesis solo usaré las definiciones antropológicas para no desviarnos del tema en sí.

La religión comprendida como un universal cultural, es el resultado de acontecimientos que perturban el curso uniforme de la actividad cotidiana, todas las sociedades que conocemos desarrollan ciertas normas de comportamiento, destinadas a precaverse por un medio u otro, contra lo inesperado y controlar mejor las relaciones del hombre con el universo en que vive. (Beals, 1972).

13245996_10100179440622360_833810987_nPara Otto (1980) la concepción de Dios es una de las características propias de la  constitución humana, en la que las personas dotan a sus dioses de una manera  absoluta de los atributos con que el hombre cuenta, situación que nos lleva a una  situación simbólica del mismo hombre, en la cual aparece la idea de que Dios es  perfecto e ilimitado, mientras que las personas somos falibles y limitadas. Dicha idea es la que rige el comportamiento de muchas colectividades,  específicamente a través de una lógica en lo hierofánico, es decir, en la aparición  de un ente divino ante una persona o varias, de forma que produzca en ellas una  experiencia vivencial que haga de ese momento un acto imborrable al recuerdo de  las personas (Eliade, 1983) Según Eliade, la historia de las religiones se ve llena de las manifestaciones  hierofánicas y de intrusiones de la vida sagrada en la profana, lo cual nos presenta  la dualidad del mundo religioso. (Eliade, 1983) El mundo se ha desdoblado en dos para los creyentes, por un lado, el mundo  profano y, por otra, el mundo de lo sagrado. El primero es donde las actividades cotidianas o mundanas se llevan a cabo y donde el hombre vive. El segundo es el mundo de lo sagrado o el lugar donde el ser humano puede ponerse en contacto con la divinidad a través de un proceso de purificación y obediencia que implica una unión entre ambos mundos a través de un proceso ritualista. (Eliade, 1983)13233478_10100179440637330_1448453359_n

Desde los inicios de la humanidad, el hombre ha intentado explicarse el mundo, creando dioses que puedan  ser la respuesta a sus inquietudes. Sir Edward Burnet Tylor lo explica de este modo  “El afán del hombre por conocer las causas actuantes en cada hecho del que  es testigo, las razones por las que cada estado de cosas que él observa es como es y no de otro modo, no constituyen un producto de alta civilización, sino una característica de su especie hasta en las fases más bajas. Entre los salvajes primitivos hay un apetito intelectual cuya satisfacción requiere muchos de los momentos no acaparados por la guerra o por el juego, por el sueño o la necesidad de alimentarse.” (Tylor, 1977)  La religión para él es la Creencia en lo sobrenatural, propone como antecedente mínimo de la presencia de religión el animismo el cual Tylor lo asume como concepto para definir la religión. Y define animismo como creencia en cualquier tipo de almas, espíritus, dioses o demonios, basándose en la creencia de las almas humanas,  la mediación subjetiva y a la vez objetiva de ello serían los sueños y las visiones.  Y dirá que la religión es un sistema de la actividad humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado, tanto personales como colectivas, de tipo existencial, moral y espiritual. (Tylor, 1977)

Según Müller, en todas las religiones, incluso en las inferioresexiste un fondo de verdad… por imperfecta o pueril que sea una religión, siempre lleva al alma humana ante la presencia de Dios; y por pueril e imperfecta que sea la concepción de Dios, siempre representa el ideal más elevada de perfección que el alma humana puede captar. (Müller, 1978)  Este autor presenta como base la unidad de la psiquis humana, la creencia de que todos los grupos y culturas tienen religiones cuya finalidad es acercar al individuo a una realidad infinita y perfecta.

Durkheim define la religión como un sistema solidario de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, separadas, prohibidas, creencias y prácticas que unen en una misma comunidad moral llamada Iglesia, a todos aquellos que se adhieren. (Durkheim, 2013).   Refuta las ideas de la religión como algo divino y algo extraño ya que el objetivo de la religión es establecer un sistema de valores, costumbres y reglas sociales que nos digan cómo tenemos que vivir, cómo deben actuar en diferentes situaciones utilizando como medios prácticos para asegurarnos de cumplir con estas normas y así lograr actuar de la manera “correcta” están las ritos, ofrendas, sacrificios, oraciones, invocaciones y no necesariamente estos medios prácticos tenían que estar dedicados a un dios o un ser con capacidades sobre humanas como es el caso del budismo y del jainismo y que son, según Durkheim, una etapa superior de la etapa en la que se encontraban que era el brahmanismo de la cual ambas se derivaron y en la cual se considera al ser humano y su satisfacción personal como centro de la religión. Para este autor las representaciones religiosas son representaciones colectivas que expresan realidades colectivas; los ritos son maneras de actuar que no surgen más que en el seno de grupos reunidos y que están destinadas a suscitar, a mantener o a rehacer ciertos estados mentales de esos grupos. (Durkheim, 2013)

13249384_10100179440632340_1158816432_nSir James Frazer, es su Rama Dorada, explica que la religión es parte de un proceso universal evolutivo psicológico por el que se ha pasado del pensamiento mágico a las creencias religiosas; la magia y la religión son formas de comprensión del mundo que son coexistentes (existen las dos y no se eliminan). “Por religión entendemos una propiciación o conciliación de los poderes superiores al hombre, que se cree dirigen y gobiernan el curso de la naturaleza y la vida humana. Así definida, la religión consta de dos elementos, uno teórico y uno práctico, a saber, una creencia en poderes más altos que el hombre y un intento de éste para propiciarlos o complacerlos”. (Frazer, 1944), esto va ligado a lo que dice William James, sobre que la vida religiosa consiste en la creencia de que existe un orden invisible, y que el bien supremo reside en ajustarse armoniosamente a él. Esta creencia y su ajuste componen la actitud religiosa del alma (James, 1928)

Para R. H. Thouless, la religión es una relación práctica sentida con lo que se cree un ser o seres sobrehumanos. Explica los dos términos que son importantes en el estudio psicológico de la religión: la conciencia religiosa y la experiencia religiosa. La conciencia: religiosa es aquella parte de la religión que está presente en la mente y abierta al examen por medio de la introspección. Es el estado mental de la actividad religiosa. La experiencia religiosa es un término más vago, utilizado para describir el elemento del sentimiento en la conciencia religiosa: los sentimientos que conducen a la creencia religiosa o son los efectos de la conducta religiosa. Es imposible estudiar la conciencia religiosa sola; tenemos que investigar la conducta religiosa también (Thouless, 1936)

Para Bronislaw Malinowski (1993) la religión no es solamente los hombres explicando y proyectando sus la religión tiene su origen como respuesta a las crisis fundamentales de la existencia humana, sobre todo como solución a los enigmas planteados a causa de la presencia inevitable y angustiosa de la muerte en medio de la existencia humana. Es decir que para este autor los ritos religiosos, ejercen una función terapéutica y tienen la misión de contribuir a la superación de la angustia humana.

Mircea Eliade considera que la totalidad de los fenómenos religiosos presentan un carácter claramente simbólico y define al ser humano como un animal simbólico y fundamentalmente como un hombre religioso. Este autor define la religión como una experiencia numénica (del latín numen =dios) del “otro” y establece un nexo de unión definitivo entre la religión y lo sagrado. Los planos de lo sagrado y lo profano constituyen dos modos, radicalmente distintos de estar en el mundo, dos situaciones existenciales asumidas por el hombre a lo largo de su historia. (Eliade, 1981) Afirma que «la religión es la solución ejemplar de cualquier crisis existencial». Cualquier religión es una ontología porque revela el ser de las cosas y del mundo, lo cual significa que fundamenta un cosmos que ya no está sujeto a la caducidad (tiempo, historia), a la incomprensión y a los embates del caos.» En esta línea de interpretación de la religión, Eliade subraya que, «mediante la experiencia de lo sagrado, la mente humana comprendió la diferencia entre lo que se revela a sí mismo como real, poderoso, rico y significativo y lo que no lo hace, como, por ejemplo, el flujo caótico y peligroso de las cosas, sus apariciones y desapariciones fortuitas y sin sentido».13235975_10100179440617370_663467714_n

Geertz afirma que la religión es un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones de una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y las motivaciones parezcan de un realismo único. (Geertz, 1997). Podemos inferir el carácter cultural que adquiere el término religión para Geertz como sistema que aporta datos, conceptos a un colectivo, satisfaciendo una necesidad: la de dar significado a la vida y adoptar una forma de vivirla de acorde a esos postulados. El simbolismo religioso, como esquema cultural marcaría pues determinadas pautas de comportamiento. Estos símbolos religiosos modelan las actuaciones humanas porque suscitan en el fiel una serie particular de disposiciones anímicas a tener en cuenta en su vida cotidiana. (Geertz, 1997). La religión es en suma, una manera de estar y percibir el mundo (no necesariamente de explicarlo), en su relación con el cosmos y con el resto de las criaturas.

Evans–Pritchard comenta que la religión contribuye a la cohesión social y da confianza a los hombres en sí mismos. Para el antropólogo lo más importante es cómo las creencias y prácticas religiosas afectan en cualquier sociedad al espíritu, a los sentimientos, las vidas y las relaciones mutuas. Para el antropólogo, la religión es lo que la religión hace. (Evans-Pritchard, 1965)

William Robertson Smith intentó entender la religión desde una perspectiva estructural. Su hipótesis principal era que las instituciones religiosas y políticas forman parte de un mismo conjunto de costumbres sociales. El individuo adquiere sus creencias como de la sociedad y percibe el mundo a partir de categorías sociales y gracias a los rituales. Mediante la religión los miembros de la sociedad refuerzan vínculos no solo con las fuerzas divinas sino también consigo mismo. (Robertson, 1927)

 

BIBLIOGRAFÍA:

BEALS, Ralph L. HOIJER, Harry, (1972)  Introducción a la Antropología. Aguilar. Madrid.

DURKHEIM, Émile (2012),  Las formas elementales de la vida religiosa,  Sección de obras de sociología, Universidad Autónoma Metropolitana, unidad Cuajimalpa; Universidad Iberoamericana Ciudad de México, Fondo de Cultura Económica. México D.F.

ELIADE, Mircea, (1997), La Búsqueda. Historia y sentido de las religiones. Kairós,  Barcelona.

_____________ (1979), Tratado de Historia de las Religiones. Editorial Era. México.

______________(1981) Lo Sagrado y lo Profano. Guadarrama/Punto Omega.

EVANS-PRITCHARD (1973), Las Teorías de la Religión Primitiva, Siglo XXI. Madrid.

_______________.1976), Brujería, Magia y Oráculos entre los Azande, Anagrama, Barcelona.

FRAZER, James (1944),  La Rama Dorada. Fondo de Cultura Económica. México D.F.

GEERTZ, Clifford (1997), La interpretación de las culturas. Gedisa. Barcelona.

MALINOWSKI, Bronislaw, (1993), Magia, Ciencia y Religión, Planeta-Agostini, Argentina.

MULLER, M (1978), Introducción a la ciencia de la religión, Ed. Cristiandad, Madrid.

ROBERTSON, Roland (1980), Sociología de la Religión, Fondo de Cultura Económica, México.

THOULESS, Robert Henry y JAMES, William (1928), Yarieties of Religious Experience. Longman, Green & Co LTD, USA.

TYLOR, Edward Burnett (1920). Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art and Custom. Murray. London.

 

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