ORIGEN DE SAMHAIN

Spread the love

Sharing is caring!

Farah Leyeli Zeraoui

 

1a76e0c39cb330336394dfd4a440eaa7 En el hemisferio Norte se celebra el 31 de octubre y en Hemisferio Sur, el 30 de abril. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencias paganas, Samhain representa la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del verano, haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas. El Dios muere para renacer después en Yule.

La celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de octubre, y en esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso. Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas; se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje.

Esta festividad es importante para los paganos, porqué es cuando más a gusto nos sentimos en nuestras sociedades, ya que la gente no distingue si estamos disfrazados o simplemente disfrutando de nuestra tradición, sin que nadie nos vea mal. Podemos salir con nuestros sombreros a la calle, decorar nuestra casa de un modo más visible, nuestro altar no es mal visto por los curiosos familiares, vecinos, etc. Pues lo ven como normal (aunque nosotros lo dejamos todo el año).

Los colores tradicionales son el negro de la noche y el naranja de las primeras luces del día. Los símbolos de Halloween también incluyen elementos otoñales como las calabazas y los espantapájaros.

Samhain, significa: Fin del Verano en gaélico. El sentido del calendario agrícola cobra mucha importancia. Este es el tiempo en que han terminado las grandes cosechas y los campesinos estimarán la cantidad de reservas que tienen para el invierno. Representa el ritual de la última cosecha.  Es está época del año, uno se deshace de sus debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). En algunos países de europa, el ganado que sobró se sacrificará, esta es la razón por la que también se le conoce a esta festividad como “la cosecha roja”, ceremonia en la que se sacrificaba al ganado para poder preservar su carne para todo el crudo invierno. Normalmente esta celebración duraba entre 6 y 9 días, empezando siempre el 31 de Octubre.

Perfecto momento para la transmutación, todo lo que no va a sobrevivir muere, se cumple un ciclo, se cierra, se transmuta. Y esto apoya al inicio de un nuevo ciclo, la energía es renovada. Honramos la vida en la muerte, porque la vida y la muerte no son una cosa distinta, son parte de todo ciclo continuo y perfecto.

Es una intervención donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. El velo que separa los mundos es más fino. Es un momento en el que se aprovecha para que los vivos se encontrasen con sus familiares fallecidos. Rituales en honor a los ancestros y a los muertos son celebrados en esta noche, y los ritos de adivinación están en sus niveles más altos.  En Escocia, se cree que un bebé nacido durante el Samhain tendrá el don de la Segunda Vista, es decir, de la clarividencia.

2ab59c7963367200a2bdc950f478e536Este festival señala el momento en que las almas de los muertos, especialmente los que murieron en el transcurso del año, se acercan hacia “el siguiente mundo” y todas aquellas las almas que van a nacer, nuevamente, en el transcurso del año, vienen hacia este mundo.  Marca el fin del ciclo, de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc., que dejamos atrás.

En galés se le conoce como «Nos Calan Gaef».La fiesta de Samhain aparece registrada con el nombre de Samonios en el Calendario de Coligny, un calendario fechado en el siglo I a.C. de origen Galo que dividía el año en dos mitades, la mitad oscura cuyo comienzo se situaba en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre o noche de Samhain), y la mitad clara, que comenzaba en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo o noche de Walpurgis – Beltane). Los celtas consideraban que el año comenzaba con la mitad oscura, igual que para los vikingos el paso de un día a otro o de un mes a otro se producía por las lunas. La celebración del año nuevo se prolongaba durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y que daba lugar a las celebraciones.

Al final de la celebración se producía un banquete en el que había carnes rojas y bebida en abundancia, la noche se iluminaba con grandes fogatas. Las grandes fiestas del fuego en la Europa celta se celebraban en reconocimiento del fuego como réplica terrestre de sol que brilla en el cielo. Como el sol, el fuego no sólo produce vida, sino que también la destruye. El fuego es un agente de limpieza, un purificador, y de las cenizas surge una vegetación nueva y fértil. Las ceremonias del fuego eran una forma de magia benévola, llevadas a cabo para persuadir al sol a que volviese a salir después de su huida durante el invierno. Se enterraban manzanas con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo.

La tradición céltica indicaba en esta época, que toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la «Cailleach».
La «Cailleach» era un hada vieja de aspecto poco agraciado, aunque se la conoce con otros nombres, éste escocés, es el que más ha trascendido.

5df40763414210dc8d23e1d4517318a3Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse al banquete. Este gesto era algo más que reverencia por los fallecidos y antepasados, era la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo visible de los vivos y el invisible de los muertos. En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del Otro Mundo, algunos incluso que no habían sido invitados a la esfera humana, aún y así la hospitalidad que se imponían nuestros antepasados rebasaba la acogida. Se abrían todos los portones y ventanas con el fin de que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la solemnidad de la fiesta, por esto mismo dejaban comida preparada en un espacio a ellos destinado, con la terminante prohibición de que nadie tocara, ni tomara esos alimentos, mientras durasen los festejos.
En Gales ésta comida recibía el nombre de «la comida para la embajada de los muertos» (bwyd cennad y meirv), en Bretaña era «la comida para la fiesta de los muertos» (boued gouel an Anaon).
Otra costumbre entre tribus celtas consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más empobrecidos, el papel simbólico de embajadores de los muertos, conocidos con el nombre de «cenhadon y meirv» estos individuos iban de hogar en hogar demandando la comida para los difuntos, que los anfitriones preparaban para la ocasión, recibían el nombre de «tortas de almas» o «pice rhanna»(Gales), las cuales comerían como representantes carnales de los parientes difuntos del anfitrión, en este caso, la comida de los muertos no era tabú, sino que al contrario se convertía en una manifestación de solidaridad, a la par que un fortalecimiento de la tribu.

 

Simbolismo: misterios oscuros, renacimiento por la muerte, tercera cosecha, transmutación.

Símbolos: manzanas, calabazas, escobas, gatos negros.

Hierbas: mandrágora, salvia, paja, hojas de roble.

Colores: naranja, negro, morado.

Comida: calabaza, tubérculos, última cosecha, nueces, carne roja.

Incienso: menta.

Piedras: todas las piedras negras (obsidiana y azabache).

bc708c2e9e5529697ca716b081ad83d1

BIBLIOGRAFÍA

BRAMSHAW, Vikki. (2009). Craft of the Wise: A Practical Guide to Paganism and Witchcraft. USA: John Hunt Publishing.

Chadwick, Nora (1970). The Celts. London, Penguin.

CLOVER-JONES, Martha. (2000).  Manual de la bruja moderna. Barcelona, España: Océano.

Evans-Wentz, W. Y. (1990 [1966]). The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel.

FARRAR, Janet , FARRAR Stewart  y Bone Gavin. (2004). Eight Sabbats for Witches: And Rites for Birth, Marriage and Death. USA: Phoenix Publising, Inc.

Wiccan Magick, Inner teachings of the Craft (2001). Raven Grimassi. edit. Lewellyn Publications.

GONZALEZ-WIPPLER, Migene. (2008), El Libro de las Sombras. Madrid, España: Arkano Books.

HOLLAND, Eilleen. (2006).  Manual de Wicca. España: Ediciones Obelisco.

MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press.

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.

Optimization WordPress Plugins & Solutions by W3 EDGE